flagКРАТКИЙ ИСТОРИЧЕСКИЙ ОБЗОР

pазвития Славянских Евангельских церквей в США

Этот краткий исторический обзор становления и развития Баптистских Русскоязычных церквей в Америке в условиях эмиграции был сделан  основателем, и ответственным пастором церкви Пилигрим в городе Спокен (Spokane) штата Вашингтон (USA) Александром Каприяном в январе 2005 года. В США он эмигрировал в 1989 году по статусу религиозного беженца из Мариуполя (Украина). Все эти годы он был активным тружеником на ниве Божией,  сначала в городе Фресно в Калифорнии, а с 1992 года в Спокене.

Долгие годы упорной работы в руководстве церквей и межцерковного сотрудничества хорошо ознакомили его с историей развития Евангельского движения в эмиграции. Наряду с пасторским служением в церкви он с 1993 года в государственном учреждении занимает должность социального работника штата Вашингтон. Это позволило ему практически стать экспертом во многих вопросах жизни эмигрантских семей, церквей, да и всех славянских переселенцев.

Он лично знаком со многими духовными труженниками прошлой и нынешней волны эмиграции. Следовательно, все, описанное в настоящем обзоре, автору известно не только по документальным материалам, но и на основе личного опыта, и  является, подлинным историческим фактом.

(Редакция).

I

Первая волна эмиграции в Америку из России и других стран Восточной Европы и Азии проходила в начале 20 солетия, в годы первой Мировой войны, во время и после Октябрьской Революции 1917 года и Гражданской войны в России. В эти кровавые годы из России хлынул поток беженцев в поисках богатства, счастливой обеспеченной жизни, да и просто спасения жиани своих семей. В основном это были расчетливые предприниматели и политически не согласные с новой системой люди, которые не вписывались в жизнь новой Большевистской России.

В массе коммерсантов и политически не состоявшихся деятелей покинувших Россию оказалась и небольшая часть духовных работников. Дело в том, что в первые послереволюционные годы Советская власть предоставила религиозные свободы в своей стране, хотя, к сожалению, и на короткое время, четко обозначенное началом правления Сталина.

Эта волна эмиграции, за небольшим исключением, не имела религиозной подоплеки. В этом аспекте и шло развитие первой русскоговорящей коммуны в Америке.

В последующем, когда началось притеснение христиан вплоть до высылки из CCCP, многие верующие стали покидать страну, рассеиваясь по миру. Часть из них приехала в свободную Америку. В эту волну массово вошли и Братские Менониты, немцы, проживающие в Запорожской области на территории Украины в поселении-колонии под названием Молочное. Это было движение анабаптистов, так называемых «Перекрещенцев», которое дало толчек развитию Баптистского движения на украине и позже в россии. Им в свое время русская царица Екатерина отдала в безвозмездное пользование лучшие украинские земли и освободила их от воинской повинности. Правда, и в их вольготной жизни при очередном переходе власти в другие руки наступили перемены к худшему. При очередном царе были отменены налоговые льготы и возобновлена воинская повинность, что заставило менонитов уже тогда начать медленный, но непрерывный процесс эмиграции, ставшей предтечей мощной волны в начале ХХ века. Особенно при царе Николае II, когда их стали брать на фронты первой Мировой войны, что окончательно подтолкнуло их к массовому переселению  в США, которое и продолжалось вплоть до смерти Ленина.

В 20-е годы не менее активной была эмиграция украинских верующих в основном в Канаду, где по сегодняшний день сохранились огромные диаспоры украинцев первой волны эмиграции.

В некоторых больших городах США были созданы русские и украинские Евангельские церкви, члены которых активно трудились на ниве Божией в новой стране, много издавали духовных книг, особенно Библий на русском и украинском языках. К примеру, профессор Иван Огиенко перевел Библию на украинский язык с греческого оригинала и напечатал ее в Канаде. Американскими и Канадскими эмигрантами активно проводилась евангелизация, при их содействии создавались новые и поддерживались уже существовавшие Евангельские церкви в России и на Украине.  С укреплением Советской власти, и особенно после смерти Ленина, эта деятельность была сведена почти до минимума, и часто проводилась в условиях конспирации и подполья.

В США ко времени спада первой волны эмиграции Славянские церкви постепенно растворились в американской среде, хотя некоторые из них дотянули до второй волны эмиграции.

II

Вторая волна русскоговорящих эмигрантов в Америку началась во времена второй Мировой войны. Хотя некоторые предусмотрительные люди начали эмигрировать в Америку еще до начала Великой Отечественной войны, все же основной поток беженцев из различных республик Советского Союза хлынул туда во время и после ее окончания. Мотивом этой волны тоже не был религиозный вопрос. Правда, некоторые все же решили не возвращаться в Советский Союз из за того, что там  не было свободы вероисповедания, тогда как они были верующими ранее или стали таковыми за фронтовые годы.

Сегодня это уже не секрет, что всех попавших в окружение, или еще того хуже в немецкий плен или ссылку в Германию, Советское Правительство объявило врагами народа, и почти все до одного были отправлены в Сибирь и на Колыму практически для  физического уничтожения. Делалось это тактически хитро, заранее об этом не предупреждали и даже агитировали всех вернуться на родину.

Сразу же по возвращении на территорию Советского Союза их объявляли предателями родины и отправляли в лагеря смерти на "перевоспитание". Очень многие русские солдаты, и другие пленники, предчувствуя недоброе,  решили не возвращаться в Союз и поэтому их прозвали "невозвращенцами".

У многих был свободный выбор страны проживания, но основная масса беженцев направилась в Америку. Несомненно, среди этой массы оказались и настоящие предатели родины, и тайные агенты советской разведки.

Некоторые эмигранты переправились в США позднее через Китай, Аргентину, Бразилию и другие страны. Сердца многих русскоговорящих эмигрантов, размягченные ужасами войны, охотно принимали весть о спасении через Иисуса Христа. Среди эмигрантов царил духовный подъем. В Америке образовалось множество славянских церквей и групп. Со временем были даже организованы славянские баптистские союзы. Одним из первых был организован Русско-Украинский Евангельский Баптистский Союз, которому, пожалуй, уже более ста лет, а также  Тихоокеанский Союз Баптистских церквей, и Украинский Союз Баптистских церквей. Возникло множество различных евангельских миссий, которые  старались всеми силами помогать верующим за "железным занавесом". Многие духовные работники в эмиграции вместе с американскими братьями оказывали неоценимую поддержку гонимой церкви баптистов в Советском Союзе. Это были огромные материальные средства (значительная часть которых куда то бесследно исчезла!), издания русских Библий и другой духовной литературы, нелегальная поддержка узников и их семей, отдельных миссионеров. Интенсивно  велась ходатайственная работа перед правительствами.

Вторая эмиграция дала нам многих незабываемых благословенных тружеников на ниве Божией. Это такие русскоязычные братья как Агеев, Березов, Болтнев, Водневский,   Ефимов, Карпец, Кузичев, Кушнир, Локтев, Пейсти, Пихай,  Рогозин, Харчлаа, Шахов, также украинскоязычные братья: Гарбузюк, Дейнека, Домашовец, Рожок, и многие, многие другие, их просто не возможно всех перечислить. Все они поименно отмечены у Господа. Этот сонм прекрасных братьев внес огромный вклад в дело евангелизации и развития наших эмигрантских церквей. С большинством из них я знаком лично через совместное служение Богу.

Многие небольшие группы и церквушки наших эмигрантов ко времени начала третьей и самой мощной волны эмиграции славян в Америку, почти полностью исчезли. И лишь самые большие и некогда мощные церкви эмигрантов, хоть и в небольшом уже количестве, дождались все же нас, новых эмигрантов - третьей волны.

III

Третья волна русскоговорящих эмигрантов в Америку началась при Михаиле Горбачеве во времена Перестройки, в конце 80-х годов. В отличие от двух предыдущих потоков, эта волна была вызвана сугубо религиозными причинами. Она началась с массового выезда евреев из Советского Союза по Израильской визе. Верующие евангельские христиане в составе пятидесятников и баптистов, как привитая к Израилю лоза, тоже начали свое переселение с помощью евреев по Израильским визам, как гонимые за веру. Первых несколько лет новой волны мы выезжали из Советского Союза вместе с евреями. Причем нас лишали гражданства и выпроваживали из страны как врагов народа! Вдобавок к этому унижению, как в насмешку, мы еще должны были заплатить по 700 рублей за каждый паспорт, чтобы у нас его навсегда отобрали! Да еще вызывали в соответствующие "органы", пугали и угрожали предупреждая, чтобы в Америке не открывали рот! Но все это уже позади!

Мы ехали через Чехословакию, Австрию,  и Италию. В Австрии нас всех вызывали в специальные эмиграционные службы. Их тогда было две: Хиас - для евреев и Коритас - для христиан. Там нас конкретно спрашивали, куда мы хотим ехать. Если кто-то из христиан  хотел ехать в Израиль с основным потоком евреев, необходимо было документально доказать свое еврейское происхождение, причем только по линии матери. Все верующие, за  исключением немногих, переделывали визу на Америку. В общем, спасибо евреям!  Они хорошо все организовали и много помогли нам, может быть в благодарность за то, что и мы им тоже помогали в годы их притеснений. Многие наши верующие спасали евреев во время второй Мировой войны, когда гитлеровцы уничтожали их тысячами. Нас везде встречали евреи, предоставляли гостиницы, питание, деньги, в общем, все необходимое. И хотя нам  было не так уж легко, но мы не имели крайней нужды!

В Италии мы находились по несколько месяцев, ожидая приема у американского консула для определения эмиграционного статуса. Интервью  проходили в Риме в Американском посольстве. Почти все верующие получали статус религиозного беженца, так как вначале действительно ехали в основном только настоящие гонимые христиане. Лично я только показал консулу пачку повесток из милиции и других органов (которые я к счастью прихватил с собой просто на память) и этого было достаточно.

После определения эмиграционного статуса через короткое время мы были переправлены воздушным путем в США.

С начала 90-х годов этот путь закрыли, и верующие стали проходить интервью прямо в Москве, в посольстве США, а позже и в других столичных городах республик бывшего СССР. Стало возможно лететь за океан из Москвы или Киева. Это гораздо облегчило всю процедуру и переезд. Конечно же, последующим эмигрантам было гораздо легче ехать в Америку по проторенной дорожке.

Последний поток эмиграции с некоторыми изменениями еще продолжается.

Но все меньше и меньше эмигрантов едет по статусу беженцев в силу того, что на территории бывшего Советского Союза почти уже нет преследований по религиозным мотивам. В основном едут по статусу Public Interest Parol или некоторым другим статусам, их много разных, я не стану здесь все перечислять. Опять едет самая разношерстная публика, в среде которой уменьшается струя искренне верующих. Я мог бы детально охарактеризовать все новое русскоговорящее общество со всеми его проблемами, но цель моего исследования - только верующая часть славянского населения.

По прибытии в США наши братья и сестры стали вливаться в уже существующие церкви старых эмигрантов, или ревностно создавать новые церкви при отсутствии таковых. Я буду говорить только о баптистских церквах. Русские церкви  пятидесятников развивались параллельно с нами, практически таким же образом.

Некоторые верующие пытались сразу влиться в американские церкви, но быстро обнаружили, что мы слишком разные люди по многим аспектам жизни и служения, и почувствовали себя слишком не уютно в их среде. Лишь немногим удалось с годами полностью войти в полноценное служение и труд американских церквей. Только не подумайте, что я в чем-либо пытаюсь принизить американские церкви, совершенно нет. Я лично дружу и тесно сотрудничаю со многими американскими пасторами и церквами. В их служении есть очень и очень много прекрасного, чему нам следовало бы поучиться. Некоторая  неслаженность с ними в методах духовной работы вызвана разностью культур, устоявшимися традициями, что, однако, не затрагивает общих принципов служения Господу.

Другая часть верующих, влившаяся в существовавшие церкви старых эммигрантов, быстро адаптировалась и прекрасно прижилась в этих исторических церквах. Не секрет, что и с  предыдущими эмигрантами нас так же разделяет большой промежуток времени и чувствуется различие в культуре, быту, и опыте служения.

Оказались и такие, которые не смогли понять и прижиться к этим церквам, а пожелали создать церкви из новых эмигрантов, в чем тоже нет ничего предосудительного. Но здесь-то и таилась непредусмотренная опасность для некоторых даже опытных служителей и рядовых верующих! Опытными то они были только в своих родных церквах, в своей системе, в своих братствах, в своей культуре, в своей местности, и т. д.! Здесь же, совершенно в новых условиях, оказалось очень трудно правильно сориентироваться для успешного создания новых церквей. Ниже я приведу всего лишь несколько из этих затруднительных факторов. Баптисты, приехавшие в Америку, оказались из различных мест бывшего Советского Союза,  зачастую с самой противоречивой культурой тех местностей, в которых они жили. Как можно например совместить культуру народов Средней Азии и Прибалтики, Грузии и Сибири?

Хотя все мы были из одного братства, но имели  разную, иногда противоречивую церковную практику во многих вопросах! К тому же люди приехали из  исторически разных Баптистских союзов. Так например в одну церковь вдруг съехались без какой- либо предшествующей подготовки люди из церквей ВСЕХБ и Совета Церквей (к тому же одни считали себя "Крючковцами", другие - "Винсовцами"), из Автономного Братства и различные "совершенцы", "зерновцы", "чистые баптисты",  отделенцы, отделившиеся еще до отделения! Позже, так же из новых миссионерских церквей. Приехало  немало и тех, которые  притворились верующими, люди с темным прошлым, отлученные, отпавшие, приближенные, родственники или дети верующих, какие-то странные и таинственные личности, чьи-то агенты, милиция, коммунисты,  одержимые, шизофреники, да и явно неверующие!

А сколько в каждой новой церкви оказалось "лидеров", желающих быть во главе! Были еще и другие факторы, ставшие помехой для создания духовно здоровой общины! Все перечислить просто нет возможности, да теперь и не нужно. По этим и другим еще причинам становление церквей новой волны эмиграции было, мягко скажем, тяжелым. Попробуй все это соединить вместе, и при этом что бы все были довольны абсолютно всем! Лично мне пришлось быть очевидцем и участником становления церквей в Калифорнии, Орегоне и Вашингтоне. Я хорошо знаю, что так же дело обстояло и в других штатах. Особенно первые годы становления были характерны большими разногласиями и разделениями совсем молодых церквей на множество групп. Церкви росли как грибы, причем, некоторые из них так же быстро и бесследно исчезали. На этой почве делились даже семьи и большие семейные кланы. Бывало, что муж, поддерживая какого-то лидера,  ходил в его церковь, жена - в другую, одни дети - в третью, другие - в четвертую, а иные, глядя на такой ужас, уходили в мир! Сколько эти неустройства, вражда и деления погубили душ! Страшно было видеть как братья отлучали друг друга  вдогонку, враждовали, настраивали одного против другого, кафедру превращали в место побоищ, вражды и унижения. К сожалению в некоторых  местах  этот процесс еще не остановился и по сегодняшний день.

Но, если Господь  допускает подобные испытания, то Он также и наводит порядок. С течением времени, особенно там, где находились боящиеся Бога братья, ситуация начинала выравниваться и страсти утихать. Начался процесс стабилизации внутрицерковной жизни. Был период, когда буквально все служители только и занимались проблемой нормализации духовной жизни в своих церквах так, что буквально некогда было даже осмотреться по сторонам. Наладив внутрицерковные отношения, братья-служители стали замечать, что вокруг также кипит христианская жизнь и настало время возрождать идеи объединения в совместном служении, оказывая поддержку друг другу.

В Калифорнии я трудился всего пару лет, поэтому больше скажу о развитии межцерковных отношений в штатах Орегон и Вашингтон, хотя и в других регионах наблюдались подобные же проблемы.

Во многих местах братья из общин Совета Церквей стали объединятся в совместное служение, организуя свои отделенные церкви. Это движение было, однако, ознаменовано дальнейшими  бурными делениями, нередко, с враждой между собой. До сего дня некоторые из этих групп между собой, а тем более с другими церквами, не общаются. Зная доподлинно реальность обстановки, становится совершенно очевидно, что нет никакого  Библейского оправдания для такой замкнутости и враждебности в отношениях. Многие из этих церквей долгие годы просили  Совет Церквей принять их на официальном уровне в состав церквей, объединенных служением Совета Церквей во главе с Г. К. Крючковым. Им долго отказывали, ссылаясь на отдаленность их нахождения и некоторые другие вопросы, но несколько лет тому назад все же приняли решение удовлетворить их просьбу и принять в состав Совета Церквей. С тех пор и живет отделенное братство под руководством Совета Церквей в новых условиях эмиграции. В некоторых местах они имеют хорошее общение с остальными Баптистскими церквами, в большинстве же мест они предпочитают оставаться вне общения, в условиях изоляции. Правда, в рамках своего братства многие из этих церквей поддерживают регулярное общение. Лично у нас в городе мы имеем с отделенными хорошее братское общение и в большинстве верующие с любовью относятся друг ко другу. Это - одно из направлений определенной группы верующих христиан-баптистов.

Другое направление было по-своему уникальным и вызвало весьма обширный интерес.

Начиная с 1993 года, многие служители в штатах Орегон и Вашингтон решили объединиться для совместного служения и взаимной поддержки, но, в некотором роде, новым для русских верующих путем. Не на официальном уровне, без регистрации и прочей бюрократии они согласились собираться вместе на регулярной основе для развития межцерковных отношений. Вначале, в связи с малым количеством церквей, была небольшая группа, но скоро желающих примкнуть к общению становилось больше и больше. После долгих дискуссий сложилось общее мнение по поводу структурных Библейских отношений между церквами.

Прежде всего, всеми братьями было выражено негативное мнение по поводу существующих основных союзов Баптистов у нас на родине. Это союзы регистрированных и не регистрированных церквей. Кстати, такого понятия в Америке вообще не существует. Здесь нет тех условий регистрации, какие существовали в нашей атеистической стране. И хотя исторически оба эти союза в свое время оправдывали себя в целом, и помогли верующим выжить в условиях всеобщего притеснения верующих, все же у всех братьев не возникло желания возрождать прежнюю систему  союзов в новых условиях жизни в Америке. К тому же, оба эти союза по своей структуре и системе управления мало чем отличались  друг от друга. И хотя было очень много доброго в их работе, но, наряду с хорошим, мы все были свидетелями грубых нарушений в практическом ведении дел и осуществлении  основных Баптистских Принципов. Из-за этого Баптизм принимал, зачастую, уродливую форму практики управления и межцерковных отношений. Возьмите, к примеру, хотя бы такой принцип Баптизма, как  Автономия поместных церквей! Думаю нет нужды описывать всех деталей нарушения этого принципа, опытные служители сами все это помнят. Так вот, взирая на новые условия, было достигнуто единодушное согласие по-иному осуществлять плодотворное сотрудничество между нашими церквами, не нарушая ни Евангелия, ни наших Баптистских Принципов Вероисповедания.

Новую демократическую структуру назвали просто Координационным Советом Баптистских церквей штатов Вашингтон и Орегон с одобренным всеми уставом. (емеется его сохраненная копия)

Было единодушно решено (так и было на практике долгое время), чтобы все ответственные пресвитеры, их помощники и другие доверенные работники церквей могли собираться поквартально для духовного общения, поддержки друг друга и совещания по межцерковным вопросам. Всем изрядно надоела старая советская система с председателями, уполномоченными, кассирами, ревизорами, старшими и т. д. Решено было не иметь у себя председателя, но каждый раз ведущим очередного общения был тот пресвитер, в церкви которого проходило данное общение. Кассы и кассира тоже не было, а следовательно и всего бюрократического аппарата, в том числе и ревизионной комиссии и всего прочего. Финансовые расходы  несла каждая поместная церковь в соответствии с ее участием. Офиса и печати тоже не было. Был просто союз в духе!

Сначала это общение разделяли немного церквей. У истока движения было семь церквей: церкви Портланда, Сэйлэма, Вала Валы, Кента, Фэрндэйла и две церкви из Спокена. На то время в большинстве городов всего было по одной славянской церкви. Со временем и общее количество наших церквей и церквей пожелавших разделять общение быстро увеличивалось. На протяжении многих лет мы имели образцы  прекрасных межцерковных общений  на различных уровнях. Велась огромная совместная миссионерская и молодежная работа в наших штатах. Так же работа по духовному образованию и воспитанию нового поколения постоянно совершенствовалась, да и все виды церковных и межцерковных отношений надежно улучшались и приобретали все более интересные, плодотворные формы.

К концу 90-х годов стали подъезжать свежие эмигранты, среди которых были духовные работники, которым наша новая и несколько отличная от предыдущей практики система общения была неизвестна и мало понятна. Стали звучать предложения от некоторых братьев о том, чтобы создать официальный союз славянских церквей по уже всем известному образцу. Идея эта культивировалась все интенсивнее, пока и достигла своего апогея.

В ноябре 2000 года нашими церквами был созван общий братский съезд, на котором и утвердили новый союз и дали ему название Северо-Западное Объединение Славянских Церквей ЕХБ. Было предложено так же избрать весь аппарат управления новым объединением во главе с председателем и его заместителем. Подавляющим большинством голосов был избран первый председатель данного объединения в лице патриарха нашего баптистского братства Даниила Ивановича Чуешкова, а так же общим голосованием был избран и помощник или заместитель председателя, брат Николай Шемереко. После всех результатов голосования Даниил Иванович по личной инициативе так же попросил у съезда разрешения взять себе А. К. Сипко вторым помощником. С того времени жизнь нашего эмигрантского братства потекла несколько иначе. Следует однако, заметить, что большинство церквей нашего региона не пожелали входить в этот союз на официальном уровне. Некоторые согласились поддерживать отношения между церквами на уровне общения или просто на уровне лишь некоторых отделов, например детской или молодежной работы, а какие-то церкви вообще не поддерживают никаких контактов. Приятно отметить, что почти все церкви региона, не зависимо от их принадлежности или не принадлежности к объединению, все это время поддерживали тесное общение и сотрудничество между собою. Даниил Иванович жертвенно и с любовью трудясь, как отец внес огромнейший вклад в дело развития многих церквей и межцерковных отношений. В последствии по возрасту и состоянию здоровья ему стало уже трудно совмещать этот огромный труд с работой в поместной церкви, и на четвертом съезде объединения в 2004 году председателем объединения был избран Александр Кириллович Сипко.

Жизнь и служение продолжают идти своим чередом, мало в чем изменившись. Как я упомянул ранее, наш регион является по-своему уникальным. Всего в наших двух штатах на сегодняшний день более 30 славянских церквей, включая украинские церкви. В объединение на официальном уровне входят 11 церквей. Почти все остальные церкви постоянно поддерживают братское общение между собою на самых различных уровнях. Можно сказать, что дух общительности Координационного Совета продолжает жить во всем нашем огромном регионе, объединяя и сплачивая многие церкви в одно духовное Тело Иисуса Христа. Здесь живут и активно трудятся очень много прекрасных духовных тружеников. И хотя по местам есть еще сложности, но в целом наше Баптистское братство живет и процветает под руководством Духа Святого.

К большому сожалению и нас не обошла стороной современная, модная тенденция ко всеобщей глобализации. Некоторые из наших братьев увлеклись "большими" делами, желая давно уже существующие союзы церквей объединить во что-то большое. Возможно подействовала ностальгия о прошлом, что было когда-то на родине. Вот только вопрос: все ли так хорошо из того, что было в прошлом? Ибо не замедлил сказаться печальный результат - остались без внимания и попечения многие небольшие (да и некоторые большие) поместные церкви, семьи, и группы верующих. Сегодня есть необходимость  духовной поддержки не только давнишних союзов церквей, но и поместных общин.

В заключение этого краткого исторического обзора, хотелось бы призвать всех духовных тружеников больше уделить внимания христианским семьям, переживающим кризис, общению с теми, кто оставлен в стороне на собственное выживание, чтобы нам не повторить ошибок прошлых эмигрантов и сохранить наши церкви и вероучение для будущих поколений.

И хотя мы имеем такой исторический факт, что  многие культуры, попав в американскую среду, с течением времени растворялись в ней, нужно бы перенять ценный опыт у тех, кому удалось не только выжить и все сохранить, но и возрасти в мощное движение, как, например Братские Менониты или Канадские украинцы.

Дальнейшую историю нашего эмигрантского братства мы продолжаем сегодня творить и писать  все вместе. Давайте же служить и сотрудничать так, чтобы последующим поколениям было с чего брать достойный пример, и, оглядываясь на историю, они имели повод вспоминать нас с любовью и благодарностью.

Все сие мы сможем совершить в укрепляющем нас Господе Иисусе Христе, к Его вечной славе!

Наименьший брат,

пастор Александр Каприян.